CANTOS Y REZOS PARA CADA SANTO

ELEGUA CANTO 1 Bara súwà yọ ọmọ yàlàwá (ò) 'nà Fuerza vital que a lejos y extensamente aparece; Niño que separa" rajas y divide el camino Kó mámà ké'ní ir'awo e No corte que los iniciado esteran de bondad O Bara wá yo l2 Ẹkẹ e, Èşù Òdàrà ọmọ yàláwá'nà Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado, Èsù, actor de maravillas, Niño que separa, rajas y divide el camino Kó mamá ké'ní ir'awo e No corte la estera iniciada de bondad Coro- Bara súwà yọ; ọmọ yàlàwá’nà Fuerza vital que lejos y extensamente aparece; Niño que separa, rajas y divide el camino Mamá ké'ní ir'awo e Usted no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados O Bara wá yo, Ẹkẹ e, Èsù Òdàrà, ọmọ yàlàwá’nà, Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado, Èşù, actor de maravillas, Niño que separa, rajas y divide el camino Mámà ké'ní ir'awo e Usted no puede cortar la esteran de la bondad de los iniciados
CANTO 2 L -
 Àgò Ẹlégbá ' buké'ké Deje paso al dueño de fuerza vital, el severo de la joroba, Àgò Laróyé ' buké'ké Deje paso al dueño o locuacidad, el severo de la joroba, C - Repita lo mismo
CANTO 3 L - Àgò Ẹlégbá ó bu kénké Deje paso a Ẹlégbá que es abusivo y pequeño Àgò 'Laróyé o bu kénké Deje paso a Laróyé que es abusivo y pequeño C - Repita mismo CANTO 4 L - Ẹlégbá o Ẹlégbá nsọ yànga Es el Dueño de Fuerza Vital. El dueño de fuerza vital está hablando jactanciosamente. El Alároyé mo da nkí o El dueño de locuacidad yo solo estoy saludándolo Ẹlégbá nsọ yànga El dueño de Fuerza vital está hablando jactanciosamente. C - Repita lo mismo CANTO 5 L - Àgò àgò àgò, ilé. àgò Alároyé Àgò . Abran paso abran paso abran paso en la casa, abran paso Al dueño de la Locuacidad abran paso. C - Repita lo mismo Alároyé al’àdó ní´şè Alároyé el dueño de la calabaza de la medicina, tiene el poder. C - El mismo coro. CANTO 3 L - Ẹlégbá Ẹlégbá asò kéré kéré me 16 yè Ẹlégbá Ẹlégbá poco a poco argumenta que yo sobrevivo. Ẹlégbá Ẹlégbá Alároyé kí 'bà 'bọ' şẹ Ẹlégbá Ẹlégbá hablador, Permita el homenaje y el sacrificio se ha cumplido C - Repita lo anterior
CANTO 4 L - Asò kéré kéré me yè, Alároyé kí,bà,bọ'şẹ. Poco a poco argumento que yo sobrevivo, Hablador permitió el homenaje y el sacrificio se cumplió C - Repita lo anterior CANTO 5 L - Sọ sã sọ kéré Alároyé sọ kéré. Hable un tiempo largo, hable poco, Alároyé hable poco. C - Repita lo anterior Sọ sã sọ kéré Hable un tiempo largo, hable poco. CANTO 6 L - Màrìwò yéyéyé ,Màrìwò yéyéyé , La palma está arremolinándose, la palma está arremolinándose, Ògún dé Alágbè dé o Ògún ,el honrado llega C - Repita lo mismo Logged omi iya ire  FORISTA   Offline  o Re:Cantos escritos « Reply #7 on: 19 de Agosto de 2011, 07:16:26 pm »
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CANTO 1 L - Màrìwò yéyéyé màrìwò, Ògún ariwo 1 La palma frondosa, la palma-frondosa revueltas, Ògún revoluciona, C - Repita anteriormente CANTO 2 L- ¡Ēèpàà! ¡Ēèpàà! Kéyé kéyé mo dá şé Ògún Alàdó Òrìşà ¡Oh! ¡Oh! Grita honrar, grita honrar. Yo actúo solo Ògún, dueño de la calabaza del encantos de la cabeza seleccionada. C - Repita anteriormente CANTO 3 L - Ògún Alágbède, Ààrẹ'ré, Alágbède, Ògún el Herrero, Título-poseedor de Ìré, Herrero, Ògún Alágbède ilè, mo kú o Ògún, herrero de la tierra, yo lo saludo. Ọmọ Ògún Alágbède ilè, kú mo o Los hijos de Ògún, herrero de la tierra, Yo lo saludo. A wá wò ọnà Ògún Alágbède Nosotros venimos a mirar el arte de Ògún el herrero. C - Repita anteriormente CANTO 4 L- Ògún dé (i)’lé báàyìí - báàyìí. Ògún ha llegado a la casa sólo este momento. Ògún dé. ¡Baba e rí wo! Ògún llega. ¡El Padre se ve, mire! Ògún dé. Baba ẹ rí o şáşàşá. Ògún llega. El Padre se ve aquí y allí. Ògún dé alágbàşe gbáşe. Ògún llega, el obrero del obrero (los un obreros obedecen) Ògún dé là báàyìí-báàyìí Ògún llega para salvarnos sólo este Momento.
Ògún dé gbogbo yá re Ògún. Ògún llega. Todos están listos para la bondad de Ògún. Àgò yò pa rí a t'orí (Ì)'jèşà -'jèşà. Abran paso. Regocíjese en seguida. Vea que nosotros apoyamos en nuestras cabezas Ògún dé là báàyìí-báàyìí. Ògún llega; nosotros nos ahorramos simplemente este momento. C - Repita lo mismo CANTO 5 L- Oníré, Oníré, Oníré, Màrìwò, Ààrẹ'ré, El Rey de Ìré, el Rey de Ìré, el Rey de Ìré, La palma-fronda, el Título-poseedor de Iré. Màrìwò ya Ògún, Bàmbà 'láşẹ şẹ. La palma frondosa se extendió (para) Ògún, El robusto que tiene la autoridad para lograr (las cosas) C - Repita lo mismo CANTO 6 L- Sára Ìkokò Ògún dé, Ògún Onílè Sobre una hiena manchada, llega Ògún, Ògún el dueño de la tierra. C- Repita lo mismo. CANTO 7 L- Lò yó rọ. Lò yó rọ. Lo yò rọ, Alágbèdẹ Él usa la fundición para forjar. Él usa la fundición para forjar. Él usa fundición para forjar (las herramientas férricas); el Herrero (lo hace). C - Repita lo mismo CANTO 8 L- Baba 'nílè o, bãba 'nílè o, Ògún kọbè alàdó El gran dueño de la tierra" el gran dueño de la tierra
Ògún hace montones de ñames, él es dueño del encanto de la calabaza C- Repita lo mismo. OCHOSI CANTO 1 L Kooro -kooro kọ ọmọ ọdẹ mò(o)'ró Las campanillas de latón aclaman a el hijo del cazador Quién sabe las costumbres tradicionales. L'áyé l'áyé; kọ'mọ'dẹ kó dá Enséñele a los hijo de los cazadores a cantar bien. Para que tengan el Mundo. Òşóòsì o mà o mà. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá 2 Òşóòsì sabe; él sabe. Òşóòsì Es el hijo del Rey de la Tela Blanca. A wá (ọ)'dẹ; ọmọ le ni kí Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado. A wá ' dẹ; ọmọ o máa fé wá Nosotros buscamos al cazador. El hijo que usted siempre quiere que venga. A wá (ọ)' dẹ; ọmọ le ni kí Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado. A wá (ọ)' dẹ; ọmọ ya kú ará, ké ya kú ará Nosotros buscamos al cazador; el hijo que conoce a los parientes muertos (quienes eran cazadores) y quien están alegres conociendo al pariente muerto. Kooro-kooro kọ ẹ ọdẹ mò (o)'rò. Las campanillas de latón aclaman a el niño del cazador quién sabe las costumbres tradicionales. C - Repita lo mismo CANTO 3 L- Kó (o)'rò. Kó (o)'rò.3 Kó (ọ)'mọ (ọ)'dẹ mọ (o)’rò. Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al hijo del cazador a conocer las costumbres tradicionales. L'áyé, l'áyé; kó (ọ)'mo (ọ)'dẹ kó dá
Enséñele al niño del cazador a cantar bien. Para tener el mundo, para tener el mundo; Òşóòsì ọ mà ọ mà Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá Òşóòsì sabe, él sabe. Òşóòsì es el hijo de El Rey de la Tela Blanca A wá 'dẹ; ọmọ le ni kí. Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado; Òşóòsì A wá' dẹ; ọmọ ọ máā fé wá. Nosotros buscamos al cazador, el niño que usted siempre quiere traer, A wá' dẹ; ọmọ le ni kí. Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso quien es saludado. A wá' dẹ; ọmọ ya kú ara, ké ya kú ara. Nosotros buscamos al cazador; el hijo quien conoce a los parientes muertos (quiénes eran cazadores), y son felices, conociendo a los parientes muertos. Kó 'rò. Kó'rò. Kò 'mò 'de mò' rò. Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales. Enséñele al niño del cazador a que conozca las costumbres tradicionales. C- Repita lo mismo L- Òşóòsì o mo mí. Wàràwàrà ó ké ó ké Òşóòsì usted me conoce. Rápidamente consienta(me) consienta(me) Ọba (O) 'lòkè (o) mo mí. Wàràwàrà ó ké ó ké Rey que posee la montaña, usted me conoce. Consiénteme rápidamente consienta (me) C- Repita lo mismo Canción #5a, L- Òşóòsì ọ mọ (ọ)'mi wàràwàrà ó ké ó ké El niño de Òşóòsì se apresura a el agua (Yẹmọja) Usted se invoca; usted se invoca. Ọba (O) 'lòkè ọ mò mí wàràwàrà ó ké de ó ké. Rey que posee la Montaña, el niño se apresura a el agua, Usted es convocado; usted es convocado. Òşóòsì L- Ọdẹ dé! Ọdẹ dé! ¡Cazador llega! ¡Cazador llega! C- A wá sé kún foìyà
Nosotros venimos a negar el aumento del miedo. OBATALA CANTO 1 L- Baba wú ọlòwò èè. Baba wú ọlòwò èè El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables. El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables. Ọbàtálá ó gúnwà ẹlésè. Baba wú ọlòwò èè Ọbàtálá sits majestically on the sociable person/supporter (the person who likes to visit). Father swells the venerable person. C- Repita el coro CANTO 2 L- Iwéré ijéjé. Iwéré ijéjé 7 Levántese y actué rápidamente. Levántese y actué rápidamente. Olúwa mi Ọbàtálá; Olúwa mi Ọba Òrìsà Mi Señor, Rey de la Blancura; mi Señor, el Rey de los dioses, Iba Baba. Iba Yèyè. Ìbà pàrìpà Aclame Padre. Aclame Madre. Aclame con gritos de honor. A dáso má muró Inventor del textil voluminoso más allá de la comprensión Ò de Ká wa adáse A menos que Sigamos lo que usted dice exactamente Kó olúwa mi sàyì gbà Mi señor no considerará mi oración Olófin Oba'rá àiyé Mi señor, Rey del Mundo C- Repita lo mismo. CANTO 3 L- Arúgbó Baba, Baba Arúgbó, Óòni òrìşà Envejecido Padre, Padre quién es viejo. El mayor Rey de los Òrìşà C- Repita lo mismo
CANTO 4 L- Baba Ọba Ìtó, Àsẹ tó ọmọ'lé, Àsẹ tó ọmọ'lé Padre, Rey de la procreación, Ley que guía a los niños, de la casa. Ley que guía a los niños de la casa. C- Repita lo mismo. CANTO 5 L- Àké tè Ọba, Ọba sé ni ye (2x) El invocador rinde culto al Rey, un rey que de hecho es digno, Baba jóko ‘dárà, Ọbańlá ẹsẹ, Ọbańlá ẹsẹ Baba fún mi ayé El Padre se sienta y realiza Actos, el Gran Rey del Orden. El gran Rey del Orden, Padre deme el mundo. C- Repita lo mismo. CANTO 6 L- Baba Aláyé o; Baba Aláyé o Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo. Baba pè wú (è)`rọ. O bí ẹyò aráyé o El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad. Él dio el nacimiento a la alegría a los pueblos del mundo.. Ộ kú ni Bàmbà. Usted pueda vivir fuerte mucho tiempo C- Repita lo mismo L- Baba Elérí’fà. Òdù mi'la gbogbo Ìworo. Baba Elérí’fà. Padre, es dueño de la cabeza superior. La grandeza se traga la riqueza de todos los comedores de sacrificio. El Padre es dueño de la cabeza de superior. Òdù mi'là, e jì'là'là. Baba k'ọlà'là o, Ọbàtálá La Grandeza que traga la riqueza, Usted da un presente de riqueza de riqueza. El Padre crea montones de riquezas para salvarlo, El rey de la Tela Blanca. Ộ kú Abuké, Abuké. Ộ kú arọ. Baba, o sà nbí ọlà La vida larga al jorobado, La vida larga al cojo,
El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza. La vida larga al cojo, El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza.. Dé yé Ộ kú ni bàbá mi Por favor venga. Usted pueda vivir mucho tiempo y pueda ser mi amo. C- Baba Aláyé o; Baba Aláyé o; Baba pè wú'rọ Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo; El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad. Òşà ni ọ‘laye o. Ọ kú ni o baba mi Usted es el dueño seleccionado del mundo. Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro. L- Ìworo, Ọbàtálá kó fi èdè (bí)'nu. Là mi. Mã se El comedor de sacrificios. El rey de la Tela Blanca No me hable enfadado. Sálveme. Siempre en el acto. Ọbàtálá Ọ tani kín (í)' şe1, Baba o, Ọbàtálá kó fi èdè'nu. La mi. Mã şe o Usted quién es el Primero en actuar. Padre, Rey de la Tela Blanca No me regañe. sálveme. Siempre en el acto. Baba wó'lè. wó’lè mbò 2. Ọbàtálá, şíká mbò. Ajagun’nà, ọká'là mbò Los arrastramientos (andar muy lento) del Padre en la tierra. Los arrastramientos en la Tierra están viniendo. El rey de la Tela Blanca, el inquieto está viniendo, El Guerrero del Camino, la boa blanca está viniendo Ẹ jì’là’là. Baba ş'ọlà'là o. Ọbàtálá o kú Abuké Abuké Usted da un obsequio de honor de riqueza. El Padre crea las riquezas para salvarlo. Ọbàtálá, larga vida a la joroba de la jorobado. Ộ kú Aro, Baba, Oba; Oba se ye. Tóó mã Baba aráyé o Larga vida al cojo, Padre, Rey; El Rey que está hecho de dignidad. Siempre digno es el Padre de los pueblos del mundo. C- Baba aráyé o, Baba aráyé o, Baba pe wú’rọ 3 Padre de las pueblos del mundo, Padre de las pueblos del mundo, Padre que es llamado para acrecentar la apacibilidad, Òşà ni o 'laye o. Ộ kú ni o baba mi Usted es el dueño seleccionado del mundo.
Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro. CANTO 7 L- Baba, Ìyá la wá, Òrìşà o. Baba, Ìyá la wá Kátìòkè (2x) Padre, Madre sálvenos, usted es la seleccionada cabeza. Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña." Baba, tani bo'jú, elérí ọba?9 Padre, ¿quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes? Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o. Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada. Nosotros venimos a la casa de La Cabeza Seleccionada. Baba, Ìyá la wá Kátìòkè Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña". C- Repita lo mismo. L- Ìworo tani kín (f)'se, Baba, Ìyá la wá òrìşà o Comedores de sacrificios ¿quien actúa primero? , Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza. A wá Ilé le Òrìşà o. Baba, Ìyá là wá Kátìòkè Nosotros venimos a la fortaleza de la cabeza seleccionada Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña." C- Ìyá la wá Òrìşà o. Ìyá la chá Kátìòkè (2x) Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza. Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña". Tani bo'jú elérí ọba? Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o ¿Quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes? Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada. Nosotros venimos a la casa de la cabeza seleccionada. Ìyá la wá Kátìòkè Madre sálvenos,"atándonos al lado de la montaña". YEMALLA CANTO 1 L- Káì ! Káì ! Káì ! Yẹmọja Olódò Imagine que! Imagine que! Imagine que! Yemoja es la dueña de los ríos.
Káì ! Káì ! Káì ! Ìyá ‘mi Olódò Imagine que! Imagine que! Imagine que! La Madre de las Aguas es la dueña de los ríos. C- Repita lo mismo. CANTO 2 L- Yẹmọja máà so kéńké "re Yẹmọja no produce la bondad endeble. Àwoyó máà so kéńké 're La vasija de la Plenitud no produce la bondad endeble. CANTO 3 L- Yẹmọja olódò, olódò, olódò Yẹmọja es la dueña de lo ríos, la dueña de los ríos, la dueña de los ríos. C- Repita lo mismo. CANTO 4 L- Òkìkí oní Yemoja, òkìkí òkìkí oníyẹmọja El renombre de los sacerdotes de Yẹmọja, El renombre de los renombre de los sacerdotes de Yemoja. Ì yá fún mi bá ya dé àpá rere La madre me da con la rápida llegada una buena señal. Òkìkí oníyẹmọja El renombre de los sacerdotes de Yemoja. C- Repita lo mismo. CANTO 5 L- Yẹmọja nbà wa o rí Yẹmọja aparece colgando sobre nosotros, ella se ve. Yẹmọja la nbà wa ẹ ke Yẹmọja aparece descansando sobre nosotros, ella grita. A wa ọ rí; a wa e ké Nosotros la vemos; nosotros la buscamos.
C- Repita lo mismo. CANTO 6 L- Òrìşà re mi olówó La cabeza seleccionada está en condiciones amistosas conmigo, una rica persona. Ọmọ'lówó a kí Yẹmọja Los Hijos de la riqueza, saludamos a Yẹmọja C- Repita el coro. CANTO 7 L- Wá (o)' mi ó dára. Ò dára wá (o)'mi Venga al agua es buena / bonita. Es buena / bonita viene al agua Yẹmọja fún mi lówó Madre de los Pescadores deme dinero. C- Repita lo anterior. CANTO 8 L- Yẹmọja Asè'sun. Asè'sun Yẹmọja Yẹmọja es la fuente de los manantiales. La fuente de los manantiales es Yẹmọja. Yẹmọja Olódò. Olódò Yẹmọja La Madre de los Pescadores es la Dueña de los Ríos. El Dueña de los Ríos es la Madre de los Pescadores. CANTO 9 L- Yẹmọja ó gúnlè wà wá òkúta 7 Yẹmọja sentada en la tierra escarba y divide la piedra. Ọ şe òkè ré; lọ wa lóde Ella causa que la montaña sea cortada; vaya y búsquela afuera. C- Repita lo mismo.
CANTO 10 L- Ibù, lóni èmi l’ówó. Èmí Yẹmọja tìyá ’re El arroyo corre, hoy tengo dinero. El espíritu de Yemoja es la bondad maternal Èmí 'yá're ilé tó, Olókun, Ibù, lóni El espíritu de la Madre de la Bondad la casa es suficiente, Dueña del un lugar profundo en el mar. C- Repita lo mismo. Logged omi iya ire  FORISTA   Offline  o Re:Cantos escritos « Reply #8 on: 19 de Agosto de 2011, 07:16:43 pm »
OSHUN CANTO 1 L- A kí Yèyé 9. A fi wéré "re mọ "Nosotros saludamos a la Madre. Nosotros usamos la bondad rápidamente para construir. C- Repita lo mismo. CANTO 2 L- Şìn ìwa Ìyálóde. sin ìwa Ìyálóde ‘yálóde Lave los caracteres Madre de primer Rango, Lave que los caracteres Madre de primer Rango, Madre de primer Rango. C- Repita anterior. CANTO 3
L- Yèyé bí ọ bí ọ sú o (2x) Madre da el nacimiento. Usted da el nacimiento; ella crece. Yèyé tani gbá'rí bọ rẹlè o La Madre quien limpia, la cabeza que rinde culto y es, humilde. Arúgbó idẹ mã so 'kú o Siempre envejecido uno de latón produce y la tenaza viva. C- Tani mã gbá 'rí bọ relè o? ¿Quién limpia siempre la cabeza que rinde culto y es humilde? L- Orí bọ rẹlè Aládò ìdó ẹ La cabeza que rinde culto y es humilde la Dueña del Río lo Invade. CANTO 4 L- A bè mbè, Òşun; bè Nosotros rogamos existir, C- Repita lo anterior. CANTO 5 L- Òşun pamó ‘yò. Yèyé pamó 'yò Òşun Òşun conserva la felicidad. Madre conserva la felicidad. Aládé Òşun pamó ‘yò La Dueña de la Corona, Òsun conserva la felicidad. C- Repita lo anterior. CANTO 6 L- Òşun şe're kété mi, owó (2x) Òşun haga las bendiciones sin retraso para mí, el dinero. Omi dára o dára oge o El agua bonita usted es bonita y ostentosa. Òşun Wére kété mi, owó Òşun rápidamente sin el retraso para mí, el dinero. C- Repita lo anterior. CANTO 7
L- Òşun se're; (a)'kéte (o)'mi owó (2x)14 Manantial que hace las bendiciones; Descansando Lugar del agua de honor. Omi dára ọ dára oge o El agua bonita usted es bonita y ostentosa. Òşun se're; Kéte (o)'mi òwò Arrollo que hace bendiciones; la Calabaza Grande que lleva el Agua del Honor. C- Repita lo anterior. CANTO 8 L- Yèyé, Ìyá mi Olódò. Yèyé, Ìyá mi Olódò Madre, mi Madre es dueña del río. Madre, mi Madre es dueña del río Olódá sí o máā Yèyé. Yèyé Aláyé so’rò Madre, Dueña del Mundo, produces la tradición C- Repita lo mismo CANTO 9 L- Şìn ìwa Ìyálóde. sin ìwa Ìyálóde ‘yálóde Lave los caracteres Madre de primer Rango, Lave que los caracteres Madre de primer Rango, Madre de primer Rango. C- Repita anterior. OYA CANTO 1 L- Ọya dé Ìbàrìbá se ké şé 4 El Tornado llega. Los pozos de la parienta Norteña para extender destructivamente las cosas instantáneas. Àgò ilé; àgò lónà
Abran paso en la casa; abran paso en camino. Ọya dé ire o. Ọya dé El Tornado viene con bienestar. El tornado llega. C- Repita lo mismo. CANTO 2 L- Ọya dé ìwàkíìwà se kè şé El Tornado llega con un mal temperamento / carácter temerario y fosas para extenderse destructivamente y romper las cosas. Àgò Iná; àgò lónà Abran paso al fuego, abran paso en el camino. Ọya dé ire o. Ọya dé Ọya llega con bendiciones. Ọya llega. CANTO 3 L- Ọya wí mã wí ma. Ọya wí mã wí mã El Tornado habla continuamente continuamente habla (2x) Şòkòtò pénpe ẹlénu Ọya El pantalón corto, el Tornado de la lengua afilada . C- Repita lo mismo. CANTO 4 L- Ọya wìníwìní. Ọya wìníwìní El Tornado es multicolor. El Tornado es multicolor. Şòkòtò pénpe, ẹlénu Ọya El pantalón corto, Tornado de la lengua afilada .. C- Repita lo mismo. CANTO 5 L- Agògo Ọya,6 agògo Ọya, agògo itó, itó Ọya La elevación del Tornado, la elevación del Tornado, La elevación, la rectitud, la exactitud del Tornado. C- Repita lo mismo.
CANTO 6 L- Kó mã. Kó mã là Ọyansán. Kó mã. Kó mã (A)'ládé o Siempre enseñe. Siempre enseñe a salvarnos Tormenta que se Hiende. Siempre enseñe. Siempre enseñe al Dueño de la Corona. C- Repita lo mismo. CANTO 7 L- Ìbọrí 'bọ’ya Ìbọrí 'bọ'ya. Mo lè yà 'ya. Mo lè bá'şẹ 8 El culto de la cabeza es culto de la Tormenta. El culto de la cabeza es culto de la Tormenta. Yo me volveré a la Tormenta. Yo encontraré el poder. C- Repita lo mismo SHANGO Canto #1 L- Şàngó ẹ wè m(i)' èyẹ Şàngó usted me lava darme honor C - Repita lo anterior. L- Baba mi Şàngó ẹ wè m'èyẹ Mi padre. Sàngó usted me lava para darme honor. C- Baba mi Şango e wè m'èyẹ Mi padre, Sàngó usted me lava para darme honor. L- Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara mi. Şàngó poseen mi cuerpo. Sàngó poseen mi cuerpo. C- Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara mi Şàngó poseen mi cuerpo. Şàngó poseen mi cuerpo. Canto #2 L- Şàngó, Ọba Kò so; Sàngó, Ọba Kò so
Şàngó, Rey que no se colgó,; Şàngó, rey que no se colgó, C- Şàngó, Ọba Kò so (2x) Şàngó, Rey que no se colgó, L- La meta, èle le, (e)'mí Àgògo 8 Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu de la fuerza rica, poderosa . C- La meta, èle le, (e)'mí Àgògo Toca tres veces el Àgògo para llamar al espíritu de la fuerza rica, poderosa Canto #3 C - Repita lo anterior. L- Ãra ọ de. Emí ọ de Venga el trueno. Venga el espíritu. C- Ãra ọ dé. Émí ọ de Venga el trueno. Venga el espíritu. L- Lãyé lãyè Şàngó imó'ba dé Esté vivo, Şàngó , El brillante rey viene. C- Lãyè lãyè Şàngó Şàngó imó'ba dé Esté vivo, Şàngó , El brillante rey viene. L- Títí lãyè Şàngó imó'ba şe Şàngó vivirá para siempre, El brillante rey puede hacerlo. C- Títí lãyè Şàngó imó'ba şe Şàngó vivirá para siempre, El brillante rey puede hacerlo. Mucho tiempo L Mo forí bò rere M Yo uso mi cabeza para que sea cubierta con lo bueno
C- Mo forí bò rere Yo uso mi cabeza para que sea cubierta con lo bueno. L- Mo forí bò rere o. Şàngó tó'kán. Ọ ya, dé Yo uso mi cabeza para que sea cubierta con lo bueno. Sàngó es digno. Él quién rasga llega. C- Mo forí bò rere o. Şàngó tó'kán. Ọ ya, dé Yo uso mi cabeza a ser cubierta con bueno. Şàngó Es digno. Él quién rasga llega. L- Mo forí balè. Onílè õ kú o. A wá 'nílè onílè ọ ya (2x) Yo puse mi cabeza en la tierra. Larga vida al dueño de la tierra. Nosotros venimos al dueño de la tierra, el dueño de la tierra que rasga. Canto #4 Mo forí balè Şàngó 'lú 'ba mi Yo puse mi cabeza en la tierra para Şàngó el jefe, mi rey. C- Aládó‘lú ‘ba mi El dueño del encanto de la pequeña calabaza, el jefe, mi rey. Canto #5 L- Şàngó wólè nşe12 wólè nşe wólè nşe Ọba ìtó la Şàngó yo definitivamente - le pido arrodillado, yo ruego definitivamente a usted arrodillado yo le pido definitivamente arrodillado. El rey con engendrar me salva. C- Repita lo mismo Canto #8 L- Ká wòó ẹ. Ká wòó ẹ. Ká wòó e. Ka bíyè sí ‘lé o 13 Permítanos verlo. Permítanos verlo. Permítanos verlo. Permítanos engendrar la vida en la casa.
C- Repita lo mismo L- Ká wòó ẹ. Aládó. Ka wòó ẹ. Àmàlà ka wòó e. Ka bíyè sí ‘le o. Permítanos verlo, el Dueño de la pequeña calabaza del encanto. Permítanos verlo la Bateas de puré de Ñame, permítanos verlo. Permítanos engendrar la vida en la casa. C- Repita sobre el coro Canto #6 L- Àlàbí 14 Òyó e, Àlàbí Òyó e. Baba Òkèté, Erinlè ka wòó La tela blanca a nacido en Òyó, la tela blanca nacido de Òyó, Padre de la cima montañosa, Elefante de la tierra, permítanos verlo. C- Repita lo mismo. Canto #7 L- Şàngó yà máā la kóídẹ. Şàngó yà máā la kóíde 18 Şàngó desvía habitualmente para salvar la pluma del loro Şàngó desvía habitualmente para salvar la pluma del loro C- E A! A ye Şàngó yà máā la kóídẹ. Hey! Hah! Estamos ; (porque) Sàngó desvía habitualmente para salvar la pluma del loro Canto #8 Wààrà-wààrà Şàngó omi dé. A la omi dé (2x) En el aguacero de Şàngó, el agua llega. Nosotros nos salvamos, el agua llega. C - Repita lo mismo L- Àgò o lóòyò àgò Şàngó. Omi dé. A là omi dé
Abran paso, usted trasplantó para pagar; deje paso a Şàngó. El agua se coge. Nosotros nos sobreponemos, el agua que se coge. Odó lo Şàngó. Şàngó omi dé. A la omi dé El mortero es usado por Şàngó. Şàngó, el agua se coge. Nosotros nos sobreponemos, el agua que se coge. C - Repita lo mismo Canto #25 L- Ọba (o)'lù bẹ Ọba. Ọba (o)'lù bẹ, Oba yè.29 (2x) El rey existe, el rey existe, el rey está vivo. Ọba yè, Ọba yáná El Rey está vivo, el Rey que se calienta con el fuego, se calienta con el fuego C - Repita lo anterior. Canto #9 L- Şàngó lo wí mã yo te te te Şàngó proclama para decir, yo seré feliz rápidamente. Şàngó wí mã yo Şàngó dice que yo seré feliz. Orò wí mã yo tè tè tè La tradición dice que yo seré feliz inmediatamente.. C Repite sobre el coro Canto #10 L- Mo rí Şàngó. Mo rí (i)'mò jóko Yo veo Şàngó. Yo veo el conocimiento sentado.. Mo rí Şàngó. Mo rí Ọba Yo veo a Sàngó. Yo veo a un Rey. Mo fún. Şàngó Yo soy de Şàngó C- Iná òkè
El fuego es alto. Canto #11 L- Ìyá máā sè" ló bí Şàngó 35 (2x) " La madre que habitualmente cocina" fueron usadas para dar nacimiento a Şàngó. Gbogbo ará yè oní ‘kú ele Todos los habitantes evitan al dueño de muerte violenta. Canto #12 Ìyá Màāsè lo bí Şàngó (2x) Ìyà Màāsè fue quien parió a Şàngó. Gbogbo ará yè oníigè le Todos los habitantes evitan al dueño del pecho poderoso. Ìyà Màāsè ló bí Şàngó Ìyà Màāsè fue quien parió a Şàngó. C Repita el coro Aya là. Ìyá Máāsè ló bí Şàngó Una esposa se salva, Ìyá Màāsè fue quien parió a Sàngó. Todos los habitantes evitan al dueño del pecho poderoso, el elefante. Gbogbo ará yè oníigè le Todos los habitantes evitan al dueño del pecho poderoso Ìyá Máāsè lo bí Şàngó Ìyà Máāsè es usada para dar nacimiento a Şàngó. Canto #13 L- Ó dòla mi mo rí Şàngó. Ó dòla mi mo rí Şàngó Hasta mañana cuando lo vuelva ver Şàngó. Hasta mañana cuando lo vuelva ver Şàngó. C- Ó dòla, ó dòla, ó dòla mi mo rí Şàngó Hasta mañana, hasta mañana, hasta mañana cuando lo vuelva ver Şàngó.

IFA ODDARA Y LA MOYUGBA

Moyugbas de Osha-Ifá (Fuente Proyecto Orumila)

Moyugbas de Osha-Ifá

    Oribawa Olofin, Oribawa Olorun, Oribawa Oddua, Oribawa Orula, Oribawa Bogbo Ocha, Oribawa Bogbo Orisha, Oribawa Bogbo Egun...

Otún Ni Obá.

Osí Ni Awó Aché.

Shewele Shewele Omó Layé Lodafún Babalao Omi Tuto, Ona Tuto, Tuto Nene, Tuto Larogba, Tuto Lawé Ikokó, Iba Inle Afokán, Iba Inle Owere, Iba Eyiti, Iba Irawó, Iba La Chupá, Iba, Orumale Guamale Yikotún Guamale Yikosí, Iba Olorun Akokó Imbere.

Iba Baba, Iba Yeye, Iba Ashedá, Iba Akodá, Iba Nana Fiyó Odun Ifá Araemi

Por ejemplo:

Araonu Iñó Filomeno García Atandá Ifá Bí Omó Odun Ifá Baba Eyiogbe, Iñó José Okonko Oluguere Oyekún Meyi, Iba Obara Meyi Iñó Remigio Herrera Ardechina, Ogunda Funbo Tata Gaitan, Ogbetuá Nilara Ramón Febles, Iñó Carlos Adé Bi Ojuani Boka, Iñó Jacinto Fernández Bramoso Oluwo Oka Indé Ogbetua Nilara, Iñó Norberto Noriega Ogunda Meyi, Olúo Sarakó Bonifacio Valdés Ogbe Weñá Ifá, Ojuani Alakentú Sheshe Ifá Funké, Ifá Bi Omó Eyiogbe Iba Eloni Bernabé Menocal, Otrupon Baraife Arturo Peña, Irete Tetedí Bernardo Rojas, Oché Paure Benito Rodríguez González, Oché Paure Bernardito Rojas, Que Timbelorun Que Timbelaye, Timbelese, Olodumare, Ibae Ibayen Tonú Rolo Obara Koso, Juan Rossel Ogunda Masá, Miguel Febles Padrón Omó Odí Ka, Juan Angulo Ogbetuá Ni Lara, Asunción Villalonga Ogunda Masa, Alfredo Rivero “El violinista” Otupon Beconguao, Félix El Negro, Papaito Osa Rete, Robertico Lemus Otura Wo, Otura Niko Panchito, Quintín García Otura Niko (hermano de Marcos García Ifá Lola), Miguel Iznaga El Tigre, Cundo Sevilla Ogbe Dí Kaká Ogbe Dí Lele, El Bebo Pastoriza Ogbe Ate, Fermín Medina Odí Atakofeñó, Julián Ogbe Bara, Joaquín Salazar Osalo Folbeyó, Secundino Crucé Osa Loforbeyó, Orestes Sánchez Osa Loforbeyó, Manoló Mirra Osa Loforbeyó, Florentino Ajuria Osa Loforbeyó, Babel Baba Eyiogbe, Cirilo Irete Wan Wan, Fernando Navarro Odi Oro, Miguel Ángel del Toro Ogbe Fun Funló, Manolo Ibañez Oche Meyi, Santiago Iguori Bosá, Arístides Basconselo Irete Kutan.

Babalocha Itokun, Iyalocha Itokun, Bogbó Olúo Itokun, Que Timbelorun, Timbelaye, Timbelese Olodumare.

Aché Bogbo Egun Aremí

(Se moyuban todos los muertos familiares)

Aché Egun Ilagbó.

Aché Bogbo Egun Oré.

Aché Bogbo Egun Imalé

Aché Bogbo Egun Finalí

Aché Bogbo Egun Merinlayé

Aché Bogbo Egun Cucunducú

Aché Bogbo Egun Erú

Aché Bogbo Egun Timbelorun Timbelaye.

Aché Baba, Aché Yeyé, Aché Olofin, Aché Olorun, Aché Oddudua, Aché Inlé Oguere, Aché Inle Fokan, Aché Inle Fokoyeri, Aché Eyite, Aché Irawó, Aché Mi Oluó (Osha y camino que tiene hecho, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá, signo de Ifá) Oyulona Okan (Osha que tiene hecho, nombre de Osha, nombre completo y apellidos, awó ni orunmila nombre de Ifá ,signo de Ifá), Aché Apeteví Ikofafun (Osha que tiene hecho, nombre completo y apellidos, signo de Ikofafun), Aché Bogbo Awo.

Iba Eleguá, Iba Oggún, Iba Oshosi, Iba Osun, Iba Osain, Iba Obatalá, Iba Oyá Yansa Jekuá Jey, Iba Yemayá, Iba Oshún, Iba Shangó, Iba Aragba Karagba, Iba Olorun Olere Olorun Akoko Imbere.

Emi Omokan (nombre completo y dos apellidos, del sacerdote que oficia) Yoko Osha (Osha que tiene hecho, nombre de Osha), Awó ni Orunmila (nombre de Ifá y signo de Ifá), (se reza el signo), Lodá Obi Omi Tuto Nitosi Oshinshe Odara Ni (Ceremonia que se realiza, por ejemplo: Ikofafun marun, awofaka meta, osorde, etc.) Nitosi Unyén Ni Eyebale (se mencionan los animales que se van a dar, por ejemplo: Adie Meyi) Que Lodafun Abure mi (se menciona el nombre de la persona que realiza la ofrenda) Para sodide.

Nitosi Ikú Unló, Arun Unló, Ofo Unló, Eyó Unló, Iña Unló, Araye Unló, Fitibó Unló, Elenú Unló, Ashelú Unló, Onilú Unló, Bogbo Osorbo Unló, Nitosi Iré Arikú, Iré Omá, Iré Omó, Iré Owo, Iré Susu, Iré Batá, Iré Kirin Kirin, Iré Adeguan, Irée Deguantolokun, Ashegun Otá, Kolenio Dio Arikú Babagua

AQUI UN VIDEO DE ELEGGUA

ESTA EN EL PODER DE ORULA

Orientaciones para atender su Orunmila
Oráculo de Ifa    - Oraculo de Ifa Correo electrónico Imprimir PDF
El 4 de octubre es el día Orunmila, por tanto el de todos los babalawos, ese día es deber suyo ir a casa de su padrino y de su segundo padrino, llevara el derecho financieramente que Ud. pueda, ofrendándoselo a Orunmila, así como flores, algún comestible, velas, cocos, ñames, si no tiene ninguna de estas cosas, no importa, su presencia será suficiente, pues el propósito es saludar a Orunmila.

Es imprescindible que Ud., visite a su padrino el día de su cumpleaños de consagración de Ifa, donde se hace una fiesta, pondrá el derecho financiero que Ud. Pueda y llevará para compartir en dicha actividad lo que Ud. Pueda, así como la ofrenda que le pondrá a Orunmila.

Es necesario saber el saludo de Orúnmila:

Ud. se arrodilla y con las manos sobre la estera dice:
- Orúnmila Iború, Orúnmila Iboya, Orúnmila Ibochiche

Saludo a su primer padrino:
- Oluo Iború, Oluo Iboya, Oluo Ibochiche

Saludo a su segundo padrino:
- Oyugbona Iború, Oyugbona Iboya, Oyugbona Ibochiche

Saludo si hay más Babalawos (awoses) presentes:
- Bogbo awó Iború, Bogbo awó Iboya, Bogbo awó Ibocheche

Orunmila debe atenderse preferiblemente semanal, de ser posible los domingos, para ello antes de tocarlo la persona debe asearse (bañarse) correctamente, preferentemente con omiero (hierbas consagradas), no debe haber tenido contacto sexual desde el día anterior, en el caso de la mujer no puede tener la menstruación.

Una vez cumplidos estos requisitos, se pone una estera o algo semejante (una sabana o toalla blanca) en el suelo, y nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita delante de nosotros y a cada lado de él un platico con una vela encendida lo que hará un total de dos platicos con dos velas encendidas, nos untamos un poco de manteca de corojo en una mano y en la otra un poco de miel y de esta forma frotamos a Orunmila (los adelés y la ota), pidiéndole e identificándonos con él hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo hacemos. Si cuando Ud. está manipulando a Orúnmila cae alguna semilla al piso recójala con la boca para que Orúnmila no lo interprete como desprecio o abandono de su parte.

Adimuses a Orunmila

Se le ofrenda siempre en dos platos blancos y bien limpios, la ofrenda debe ser siempre par, es decir 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, ó 16, siempre que se le coloquen mitades en cada plato es decir de ser 16 serían 8 en cada plato, y hay que probar una de ellas en su presencia como fidelidad que no se le hará daño con lo que se le ofertará.
Pueden ser bolas de ñame hervidas, bolas de gofio con miel (el gofio de maíz), miel, flores, dulces finos, camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente estos. Siempre que se le oferten estos adimuses, serán con sus respectivas dos velas en dos platos encendidas, y durara por un periodo no mayor a los 16 días, siempre que sean días pares, cumplido el termino de tiempo, se llevara al río, significándole que Orunmila no ingiere ningún tipo de bebida, solamente dos copitas de vino tinto

GLOSARIO

Glosario de las Reglas

A  B  C  D  E  H  I  J  K  L  M  N  O  P  Q  R  S  T  Y

A

Adimú: Ofrenda a los Orisha y a los Egun.

Afeisitá: Secretario, escribano; es el que escribe la libreta de Itá y atestigua que es un documento fiel a la conversación del Obá. El Afeisitá fiscaliza todo lo que hace el Obá en estera. Este tiene que estar atento a las tiradas del Dilogún y las letras que salen, a las manos que se piden, a lo que habla el Obá y es el responsable de registrar la conversación y puede incluir notas en la libreta de Itá, ajustándose estrictamente a los conocimientos asociados a las letras mediante las cuales le habló cada Osha en Itá. Por lo que se deduce que el Afeisitá tiene que ser un Olosha de grandes conocimientos en el Dilogún. El Afeisitá no puede ser ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona. Es una persona de respeto que escoge el padrino o la madrina por sus conocimientos en Osha Ifá.

Alawo: Recién iniciado en Ifá con menos de un año de iniciado.

Ángel de la Guarda: Se usa en la Santería u Osha Ifá para designar al Aespíritu@ que representa al Orisha protector de un individuo. También se le llama Osha Alaleyó u Orisha Ololori.

Ará Onú: Espacio místico donde se encuentran los Egun de los difuntos.

Asentar Osha, Asiento de Osha: Relativo a Yoko Osha. Coronar Osha; Iniciarse en Osha; Recibir Osha. Conjunto de ritos y ceremonias de Yoko Osha.

Ashé: Se refiere a algo que tiene virtud y poderes superiores de la naturaleza. También se llama Ashé a un conjunto de semillas que se usan en las ceremonias y ritos de Osha Ifá.

Atá: Ají.

Awofakán ni Orunmila: Título que se le da a la persona de sexo masculino que se consagra en el primer nivel de Ifá, el cual recibe el objeto fundamento de culto para adorarlo sin poder adivinar con éste.

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B

Babalawo: Intérprete del Oráculo de Ifá. Título que se le da a la persona de sexo masculino que después de haberse consagrado en el primer nivel de Ifá se inicia en Ifá y se convierte en un intérprete del oráculo de Ifá. También se le llama Awó ni Orunmila. Cuando un Awó ni Orunmila o Babalawo antes de iniciarse en Ifá estaba iniciado en Osha, se le llama Olúo.

Babalosha: Intérprete del oráculo del Dilogún. Santero. Persona del sexo masculino que está iniciado en Osha y ha iniciado a otras personas. También se le conoce como padrino de Osha o de Santo.

Bajada del Ángel de su Guarda: Se refiere a consultar por medio del oráculo al Osha Alaleyó.

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C

Camino de los Osha: Los diferentes avatares de algunos Osha, entre ellos Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá, Yemayá, Oshún, etc. Vea "Hacia Osha-Ifá"

Ceremonia del Río: Ritos y ceremonias que se hacen en un río el día antes de Yoko Osha.

Coronar Osha: Relativo a Yoko Osha. Iniciarse en Osha. Ver Asentar Osha.

Cuadro espiritual: Los espíritus que acompañan específicamente a una persona.

Cuarto de Consagración: Habitación dedicada a los Ritos y Ceremonias de Yoko Osha.

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D

Dar coco: Ritos y ceremonias que se hacen mediante el oráculo de Biange y Aditoto para entrar en comunicación con los Egun o los Osha y Orishas.

Derecho: Ofrenda monetaria que se entrega al padrino o madrina para cubrir gastos de ritos y ceremonias. La cantidad la determina el padrino o madrina.

Desayuno ritual: Desayuno que se le da al Iyawó durante los siete días de Yoko Osha antes del desayuno comúnmente conocido. Este tiene una preparación especial y secreta.

Día de Itá: Día sagrado durante el cual transcurren los ritos y ceremonias que se hacen mediante el oráculo del Dilogún para entrar en comunicación con los Osha y Orisha. En las consagraciones e iniciaciones de Ifá también hay un día de Itá y el oráculo que se usa es el oráculo de Ifá.

Día del Medio: Día sagrado durante el cual el recién iniciado es presentado a la comunidad. Es un momento festivo.

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E

Ebbó: Ritos y ceremonias de purificación.

Ebbó de Entrada: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen un día antes de la Ceremonia del Río.

Ebbó de Estera: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen el día del Itá sobre la estera.

Ebbó del Año: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen al cumplir el año de Yoko Osha.

Ebbó Oshumeta: Ritos y ceremonias de purificación que se hacen a los tres meses de Yoko Osha.

Egun: Espíritu de familiares, ancestros y otras personas fallecidas.

Ekori Nyeni Abakuá: Manera tradicional para denominar a la religión Abakuá y a sus miembros.

El derecho: Ofrenda monetaria que se otorga para que el padrino o madrina cubra los gastos de las ceremonias y ritos.

El baño: Ritos y ceremonias secretas de purificación que ocurren en el igbodun.

Eledá: Osha Alaleyó u Osha Ololorí. Espíritu de Osha protector principal de un individuo iniciado.

Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo conceptualmente inseparable junto con Ogún, Oshosi y Osun. Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, es su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier neófito. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del Itá de Osha y habla por el Dilogún. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babalosha e Iyalosha. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú el mundo de los muertos.

Entrega del Cuarto de Santo: Ritos y ceremonias secretas que se hacen para capacitar al iniciado para que pueda participar en la ceremonia de Yoko Osha y otras.

Eshu: Es un Orisha. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Osha y Orisha se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila sacerdotes de Ifá.

Etá Eledé: Manteca de cerdo.

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G

Guerreros: Grupo de Oshas y Orishas que está constituido por Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Estos pueden ser entregados por los Olosha o los Babalawo. Cuando son entregados por Babalawo, en vez de Eleguá, se entrega Eshu.

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H

Hacer estera: Ritos y ceremonias que hace un Iyawó cuando acompaña o visita a otro Iyawó el Día del Medio del Yoko Osha del recién iniciado.

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I

Iddé: Manilla o pulsera que usan los iniciados en Osha.

Iddé de Orula: Manilla o pulsera de Ifá que usan los consagrados e iniciados en Ifá. También se le llama Idefá.

Igbodun de Osha: Espacio sagrado, lugar donde se realiza la Iniciación de Yoko Osha.

Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá.

Ikofafún ni Orunmila: Título más alto en Ifá que se le da a la persona de sexo femenino que se consagra en el único nivel de Ifá para las mujeres y reciben el fundamento de culto para adorarlo sin poder adivinar con éste. A ellas se les llama también Apetebí ni Orunmila.

Ilé: Casa.

Ilé Osha: Casa Templo; casa "de santo", donde vive un iniciado en Osha.

Iniciación: Es el conjunto de ritos y ceremonias que capacitan al individuo como intérprete del oráculo al cual esté asociada esta consagración.

Iniciado en Osha: Persona que ha pasado los ritos y las ceremonias de Yoko Osha y que está capacitado como intérprete del oráculo del Dilogún. Son los: Iyawó, Olosha, Babalosha y Iyalosha, también conocidos como "santeros".

Iniciado en Ifá: Persona que ha pasado los ritos y las ceremonias de consagración en Ifá y que está capacitado como intérprete del oráculo de Ifá. Son los: Awó ni Orunmila, Alawo, Babalawo y Olúo.

Inshe Osain: Receptáculo u objeto en el que radican poderes y fuerzas mágicas asociadas a la naturaleza y algunos Osha y Orisha con el fin de proteger a un individuo.

Itá: Ritos y ceremonias de adivinación que se realizan generalmente durante una consagración o una iniciación. Marca la conducta a seguir por el individuo a través de las Letras del Dilogún o de los Odun de Ifá.

Ituto: Ritos y ceremonias fúnebres indispensables que se realizan cuando fallece un iniciado en Osha Ifá.

Iyalosha: Intérprete del oráculo del Dilogún. Santera. Persona del sexo femenino que está iniciada en Osha y ha iniciado a otras personas. También se le conoce como madrina de Osha o "de Santo".

Iyawó: Recién iniciado en Osha con menos de un año y dieciséis días de iniciado.

Iyaworaje: Se le llama así al año y dieciséis días durante los cuales el recién iniciado en Osha tiene que cumplir toda una serie de reglas de comportamiento que son obligatorias.

Iyó: Sal común.

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J

Jabón de Castilla: Tipo de jabón de lavar muy efectivo y poco oloroso. Es de color blanco

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K

Kobo Orí Lerí: Ritos y ceremonias que se realizan para ofrendar a Orí.

Kuanaldo: Ritos y ceremonias de confirmación de un Awó ni Orunmila.

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L

La matanza: Ritos y ceremonias que se realizan para ofrendar animales a los Osha y Orisha.

Letras del Dilogún: Conjunto de combinaciones posibles de los signos del oráculo del Dilogún.

Libreta de Itá: Documento en el cual se anotan las respuestas que da cada uno de los Osha y Orisha cuando se entra en comunicación con ellos mediante los oráculos de Osha Ifá.

Limpieza: Ritos y ceremonias de purificación.

Los santos: Se refiere a los Oshas y Orishas.

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M

Mano de Ifá: Vea Awofakán o Ikofafún ni Orunmila según el sexo.

Mayores: Aquellos sacerdotes de Osha Ifá que tienen mucha experiencia, conocimiento, humildad y consagraciones en la religión. Goza de prestigio y autoridad. Generalmente se les dice mayores a los padrinos y madrinas.

Meyi: Dos o doble. Así se le llama a los signos principales del oráculo de Ifá. Estos son dieciséis.

Misa de Investigación: Misa espiritual de mesa que se realiza con el objetivo de conocer cuáles son los espíritus que acompañan y asisten a un individuo.

Misa Espiritual: Ritos y ceremonias que se realizan entorno a una mesa con el objetivo de entrar en comunicación con los espíritus. Generalmente la mesa está cubierta con un paño blanco sobre el cual hay vasos con agua, perfumes y flores. Esta misa la conduce un oficiante de experiencia y siempre se busca a otro que tenga la capacidad de servir de médium.

Moyugba: Invocación a los Egun y a los ancestros. A través de esta acción se recuerdan, veneran y se le pide ayuda y protección a los familiares y amigos difuntos y a los ancestros.

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N

Neófito: El que no tiene ninguna consagración en Osha-Ifá.

Nombre de Osha: Nombre especial por el cual se denomina al recién iniciado en Osha.

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O

Omiero: Líquido sagrado que se obtiene con hierbas y otros ingredientes.

Oní Yemayá: Hijo de Yemayá iniciado en Osha.

Oráculo de Biange y Aditoto (el coco u obí): El subsistema oracular de Biange y Aditoto está compuesto por 5 signos que se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que se lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba. Los signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte negra hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba. Los signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los odun de Ifá, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, según donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por Ifá...

Oráculo del Dilogún (el caracol): En el subsistema oracular del Dilogún las letras se obtienen a partir de 16 caracoles cauri que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba, al observar la cantidad de letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyilá Sheborá, Metanlá, Merinlá, Marunlá y Meridilogún. La última combinación es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual esta rodeada de un profundo misterio y prácticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados. Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan números que son equivalentes a los nombres de los signos.

Oragun: Nombre de un signo principal del oráculo de Ifá. Protección que asiste a los médicos.

Orí: Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Oriaté: Se usa con el mismo sentido de Obá.

Orula: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Osha y Orisha. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun. Está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que pueden existir otros Osha y Orisha con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Ikofafún ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres.

Osha de Cabecera: vease Ángel de la Guarda.

Osha Ifá: Se usa en lugar de Regla de Osha, Regla de Ifá, Santería, Religión Lukumí y Religión de los Orishas. Vea "Hacia Osha-Ifá"

Oshosi: Es un Osha. Es uno de los primero Orisha y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Ogún.

Osun: Es un Orisha. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Awó ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relación especial con Orula.

Otá: Piedra consagrada que representa a un Osha u Orisha.

Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres; el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Oyugbona: Segundo padrino o madrina.

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P

Parada: Rito específico, secreto que se hace en el Igbodun de Osha.

Paraldo: Ritos y ceremonias para separar un Egun perjudicial.

Pasar a Ifá: Iniciarse en Ifá.

Pinaldo: Ritos y ceremonias de confirmación en Osha.

Practicante no iniciado: Persona que posee algún atributo de la Regla de Osha o de Regla de Ifá. Por ejemplo el que posee Eleguá, Ogún Oshosi y Osun o alguno de estos de Santero o Babalawo. Todos aquellos individuos que poseen Olokun, Orisha Oko, Inle o algún otro Orisha que se entrega sin necesidad de estar iniciado como por ejemplo Orun, Osain y Oddé. Todos aquellos practicantes que tengan Awofakán o Ikofafún ni Orunmila y Ángel de la Guarda definido por Osha o por Ifá. Todos aquellos que tienen medio asiento de Osha y resguardos.

Presentación al tambor: Ritos y ceremonias sagradas que se hacen para dar a conocimiento mediante el tambor de que una persona se inició en Osha.

Presentación de la tijera y la navaja: Ritos y ceremonias secretas que se realizan en el igbodun de Osha.

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Q

Quilla: Tipo de pañuelo blanco de algodón que se usan las mujeres durante el tiempo de Iyawó

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R

Registro de Entrada: Consulta al oráculo que se hace antes de Yoko Osha.

Rogar Cabeza: Rito y ceremonia que se hace a Orí -Orísha tutelar del individuo- .

Rompimiento: Ritos y ceremonias para apartar de un individuo a un espiritu malevolo o falto de luz.

Registro: Consulta, rito o ceremonia con cualquiera de los oraculos de Osha-Ifá.

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S

Shangó: Es un Osha. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculinas, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el dueño del sistema religioso de Osha Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Dilogún y del de Biange y Aditoto. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración está representado por el pilón.

Signo de Registro: Signo que aparece y se interpreta durante la consulta al oráculo.

Solicitar Yoko Osha: Solicitar ser iniciado en Osha.

Sopera: Tipo de vasija profunda y con tapa que se usa para guardar los atributos de cada Orisha.

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T

Tambor Batá: Conjunto formado por tres tambores: Iyá, Itotele y Okonlolo. En ellos reside el Orisha Añá.

Telas de la Parada: Todas las telas usadas durante la Ceremonia de Parada.

Tirada del Dilogún: Lanzamiento de los caracoles sobre la estera para obtener una letra del Dilogún.

Trono del Igbodun: Espacio sagrado donde el Iyawó permanece durante los siete días de Yoko Osha.

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Y

Yemayá: Es un Osha mayor. Está en el grupo de los Osha de cabecera. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Osha y Orisha y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogún a la tierra.

Yoko Osha: Conjunto de ritos y ceremonias que transcurren durante siete días con la finalidad de iniciar a un individuo en Osha.